Traditional Northern Shaolin Kung Fu


Vai ai contenuti

Info Livelli

Programma

Programma Tecnico Istruttore e Livelli

Lo studio e la pratica dello Stile Shaolin Kung-Fu tradizionalmente e praticata senza gradi, ma vivere in un paese occidentale, è stato necessario per evidenziare il livello raggiunto dagli studenti nella loro formazione. Questo ha portato a creare un sistema di gradi. Questo sistema non è una cosa nuova, tanti maestri cinesi che insegnano in occidente hanno sistemi di classificazione e gradi personali per quello che insegnano. Il Programma per ogni livello richiede un periodo minimo di formazione, un breve periodo a seconda delle competenze e perseveranza di ogni praticante.
Il percorso è diviso in cinque livelli di formazione: principiante, intermedio (avanzato), avanzato (istruttore), esperto (maestro) e grande maestro. Il livello principiante si riferisce al periodo d'inizio e ha quattro gradi, il livello intermedio (avanzato) comprende i successivi tre gradi, livello avanzato (istruttore) comprende due gradi, livello esperto (maestro) copre sette gradi, seguiti dal livello di grande maestro.
A seconda del livello, si chiedono le Forme e le loro applicazioni, filosofia, teoria e principi, abilità, esercizi di qigong e condizionamento, tecnica, tattica e studio di combattimento. Dopo la qualifica d’istruttore, al livello di esperto si studiano le forme avanzate. All'interno della nostra scuola avranno luogo stage e corsi di formazione per allievi e istruttori dove si può dare prova di grado e qualifica, si imparerà forme diversi da quelle richieste ai livelli, seguendo di facilitare i progressi per quelli che vogliono studiare nella nostra scuola.
Inoltre, durante ogni livello sono allenati i 3 tesori dello Shaolin: Filosofia - Arte Marziale - Medicina Tradizionale, dove saranno testati le capacità fisiche dei studenti: Forza, Resistenza fisica (tolleranza), Stabilità fisica (equilibrio e centraggio), Flessibilità fisica, Velocità; il mentale degli studenti, tra cui: Autodisciplina, Capacità di apprendimento, Egoismo, Allerta e consapevolezza, Pigrizia, la Disposizione ad accettare nuove sfide, Atteggiamento falso, Onestà, Gelosia, Giudizio; la morale degli studenti, tra cui: Umiltà, Rispetto, Giustizia, Fiducia, Lealtà, Volontà, Resistenza, Perseveranza, Pazienza, Coraggio; la relazione sociale degli studenti con gli altri, tra cui: Comportamento, Relazioni pubbliche, Cooperazione, La preoccupazione per i sentimenti delle altre persone.
Il percorso dello Shaolin Kung Fu Tradizionale del Nord rappresentata una selezione naturale dove sono sfruttatti non solo la forza fisica ma in primis la forza mentale. Questa fa che generalmente 99% dei praticanti smettono di praticare raggiunto il livello avanzato (cintura rossa - il colore rosso significa primo gradino di pericolo, esempio il cartello stradale stop, cartelli e i tubi antincendio oppure estintori...), 50% smettono di praticare raggiunto il livello di istruttore (cintura nera - il colore nero significa il secondo gradino di pericolo, esempio il buio della notte, l'oscurità dopo la luce...) e 25% smettono di praticare raggiunto il livello di maestro (cintura gialla - il colore giallo significa il terzo gradino di pericolo, esempio il sole che bruccia, il fuoco...). Ecco perché si dice che lo Shaolin Kung Fu e per tutti ma nello stesso tempo non tutti riescono a seguire il percorso.

Filosofia - Le arti marziali dello Shaolin Tradizionale sono entrate in Occidente, in maggior parte, attraverso i film di arti marziali. Purtroppo, la maggior parte delle persone hanno capito che le arti marziali rappresentano solo i pugni e i calci. Una concezione sbagliata, ovviamente. La pratica delle arti marziale dello Shaolin Tradizionale ha tenuto da sempre presente la dottrina Chan, avendo lo scopo di sviluppare la virtù, per formare il cuore, la mente, il Qi e per raggiungere uno stato in cui il vuoto e la tranquillità coesistono, migliorando la salute fisica e mentale. Cioè, le arti marziale dello Shaolin Tradizionale non si concentrano solo sulle abilità di combattimento, ma anche sulla cura del proprio corpo con pratiche salutistiche, e non rappresenta delle semplici prestazioni come purtroppo sono presentate troppo spesso. Le forme dello Shaolin Tradizionale sono il risultato di note teorie e metodi, non sono solo una serie di movimenti di bellezza marziale. L'obiettivo principale è di capire le reazioni del nostro corpo, del nostro pensiero e della nostra mente, di comprendere se stessi e il senso della vita. Ecco perché il programma dello Shaolin Tradizionale del Nord rappresenta in primis una via spirituale, una via nella quale si allena l'interno (la mente, il Qi), e non solo l'esterno (muscoli, tendini). Il Chan è presente in tutti i movimenti delle forme, in tutti applicazioni con l'avversario e in ogni allenamento, avendo lo scopo di dimostrare la teoria e i principi del Buddismo, e lasciando il combattimento come ultima risorsa. Il fattore filosofico - religioso ha inserito nello stile Shaolin Tradizionale la componente nonviolenta, anzi è diminuito notevolmente il desiderio di combattere, l'aggressività del praticante. Questo non significa che il componente marziale non esista nello Shaolin Tradizionale, ma la motivazione non è il desiderio o ego del praticante di imporsi a causa delle sue capacità fisiche. La componente marziale nello Shaolin Tradizionale è innescata dalla necessità del praticante quando tale necessità è quella di proteggere se stesso o di proteggere qualcun altro.

Arte Marziale - Le arti marziali cinesi in generale e lo stile Shaolin Tradizionale del Nord specialmente, fin dall'antichità, hanno dato una grande importanza allo studio delle forme (Tao Lu or Quan Tao). Ma quando pratichiamo le Arti Marziali dello Shaolin che cosa stiamo facendo? Stiamo facendo solo una forma? È tutto quello che c'è da fare? Tutti i praticanti hanno visto che l'esecuzione di una forma dura da 30 secondi a 5 minuti o di più, dipende dalla lunghezza della forma. Ma pochi si chiedono come mai una forma che è stata tramandata da qualche centinaio di anni, ha un tempo di esecuzione abbastanza veloce. Non ne che dietro ad ogni movimento della forma vi è nascosto qualcosa? C'è una enorme quantità di formazione preziosa all'interno di molte forme dello Shaolin Tradizionale del Nord, questo perché esse nascondono la teoria, i principi e il fondamento dello stile. Naturalmente al giorno d'oggi è ben noto che tanti maestri volutamente nascondono in allenamento l'informazione reale che si trova dietro ad ogni movimento. Tanti studenti ricevono l'insegnamento da parte del maestro di una forma, poi un altra, e un altra, senza alcun indizio su cosa stiano realmente facendo nella pratica. Senza questa comprensione, non c'è modo di digerire il vero contenuto della formazione nello Shaolin Tradizionale del Nord. Non c'è da meravigliarsi che sono persone giunte alla conclusione che più forme hanno imparato, più il loro KungFu sarebbe migliore. La corsa dopo le forme senza conoscere in profondità il loro significato è uno dei motivi per cui il livello di arti marziali tradizionali è così basso. Purtroppo, la pratica in questo modo renderà solo la strada molto difficile per chiunque, non importa quanto talento abbia. Ogni movimento dello Shaolin Tradizionale del Nord dimostra, nel piano fisico, i principi, i concetti e la teoria dello stile. Senza dimostrare la teoria, lo stile è come una parola vuota, senza significato. La pratica e la teoria dello Shaolin Tradizionale del Nord, secondo il principio Yin-Yang, non possono essere separati nell’allenamento. La pratica (Yang) sviluppa l’esperienza, rappresentando la dimostrazione della teoria, mentre la teoria (Yin) mostra la chiarezza della pratica, rappresentando una “mappa” che ti guida nella pratica. Senza capire la teoria e la pratica non si può comprendere la profondità e l’essenza dello stile. I risultati della formazione nello Shaolin Tradizionale del Nord richiedono molto più tempo per essere visti, spesso prendendo 1-2 anni minimo per ottenere un tatto dello stile, 5-10 anni per scoprire lo stile, 10-20 anni per esplorarlo, 20-40 anni per svilupparlo, e una vita per perfezionarlo. Di conseguenza, lo stile Shaolin Tradizionale del Nord come un’arte creata sotto la teoria Yin-Yang, è un'arte viva, creativa, dinamica e sempre in crescita. Guardando la base teorica - filosofica dello Shaolin Tradizionale del Nord, incluso la gamma di tecniche di combattimento Wu, la filosofia buddhista Chan e la medicina tradizionale cinese - QiGong, e l'approccio flessibile alla gestione delle situazioni, che ha un programma di formazione molto lungo, e i suoi inizi di base verso i più avanzati livelli deve essere equamente composto e molto equilibrato, per comprendere tutto in profondità. Questa è la personalità fondamentale dello Shaolin Tradizionale del Nord.

Medicina Tradizionale - QiGong è una scienza che studia l'energia della natura. La principale differenza tra questa scienza e la scienza occidentale è che il QiGong si concentra sull'energia interiore degli esseri umani, mentre la scienza occidentale presta più attenzione all'energia fuori del corpo umano. Tuttavia, il più grande successo nello studio del Qi umano riguarda la salute e la longevità. Poiché il Qi è la fonte della vita, se si capisce come funziona e come regolarlo correttamente, si può vivere una vita lunga e sana. Come parte della natura, si è incanalata in suoi cicli, ed è nel vostro interesse seguire la via della natura. Questo è il significato di Dao, che può essere tradotto come la via naturale. Il QiGong o Chi Kung è stata una parte integrante della cultura cinese dalla Cina antica. I maestri di QiGong di alto livello sono sempre stati rispettati e tenuti in grande considerazione nella società cinese. Loro hanno studiato il QiGong non solo per la salute e la forza del corpo, ma anche come un tentativo di comprendere la natura umana e le sue interazioni con l'ambiente e l'universo. Realizzando che gli esseri umani sono parte della natura, ogni tentativo di comprendere la fisiologia umana comporta inevitabilmente lo studio dell'universo. Questi maestri di QiGong sono stati i pilastri della società cinese e anche guaritori, i filosofi, gli insegnanti, gli astrologi, scienziati, artisti marziali, e capi di governo. Il loro studio ha portato alla formazione dello Yin - Yang e della teoria dei Cinque Elementi che hanno guidato, e ancora guidano lo sviluppo e la ricerca di tutti i campi di studio, dalla medicina, al governo, alla comprensione della nostra esistenza. Oggi, QiGong è più spesso definito come un qualsiasi insieme di tecniche di respirazione e di circolazione del Qi che sono in grado di migliorare la salute, di prevenire le malattie, e per il rafforzamento del corpo. In generale, il Qi è un termine cinese usato per riferirsi a tutti i tipi di energia, e rappresenta la sostanza intrinseca o la forza vitale di tutte le cose nell'universo. I guaritori e la società medica usa il QiGong per la guarigione e prevenzione delle malattie, gli artisti marziali per lo sviluppo di una incredibile forza e capacità di combattere, invece altri usano il QiGong per raggiungere un maggior stato di coscienza. La pratica del QiGong propone il bilanciamento e il rafforzamento del Qi nel corpo umano. In QiGong medico, per esempio, l'obiettivo per la guarigione della malattia è quello di costruire il Qi del paziente per contrastare le influenze patogene e per regolare l'equilibrio di energia Yin - Yang, riportando così il corpo ad uno stato fisiologico normale, recuperando così la salute. In questo modo lo squilibrio energico viene ribilanciato e la causa principale della malattia risulta rimossa. La medicina tradizionale cinese sottolinea che per guarire, si deve cercare la causa della malattia, ed è fortemente contraria a trattare solo la testa se la testa fa male, e trattare il piede se il piede fa male. Lo sviluppo della malattia è dovuta alla battaglia tra Qi nel corpo umano e le influenze patogene. Cioè, le cause delle malattie sono causa di uno squilibrio energico all'interno del corpo. Pertanto, per il trattamento di qualsiasi malattia, ci sarà bisogno di eliminare l'influenza patogena, o di equilibrare e rafforzare il Qi nel corpo. In condizioni normali, il corpo umano è in uno stato energeticamente equilibrato che è in grado di mantenere le proprie funzioni fisiologiche e che può adattarsi ai cambiamenti nell'ambiente. Quando le influenze patogene sono ben oltre il normale funzionamento del corpo, e il corpo non è in grado di regolarsi, il normale funzionamento fisiologico del corpo sarà distrutto, creando ostacoli, il che si traduce in malattia.Vale a dire, l'insorgenza della malattia non è solo fortemente correlato alle influenze patogeni che attaccano il corpo umano, ma è anche fortemente dipendente dall'adattabilità del corpo umano all'ambiente mutevole. Se il Qi nel corpo umano è forte, allora sarà difficile per le influenze patogene di influenzare negativamente il corpo. Anche se l'influenza patogena fa attaccare il corpo, l'abbondanza di Qi aumenta l'immunità del corpo e previene la malattia. Solo quando il Qi è debole o carente, le influenze patogene possono causare irregolarità nei sistemi fisiologici e causare malattie. L'approccio della medicina cinese a trattare la malattia include la pratica del QiGong, e prendere le erbe per rafforzare il Qi, l'agopuntura, la moxibustione e massaggio per contrastare gli effetti delle influenze patogene, riacquistando così la salute, migliorando così l'immunità del corpo per la lotta contro le influenze patogene. Uno dei modi dei medici e guaritori e di fare il possibile per rimuovere la manifestazione fisica di una malattia attraverso il bilanciamento energetico di un paziente, e prescrivere assistenza esterna, come i farmaci, erbe o integratori alimentari. In casi drastici, si arriva alla rimozione chirurgica della manifestazione della malattia. Tuttavia, spetta al singolo individuo lavorare sul mantenimento dell'equilibrio di energia all'interno del corpo per evitare che la malattia si rimanifesti in una forma simile o diversa. L'assistenza esterna non è una soluzione definitiva ai problemi connessi con lo squilibrio energetico. Una volta che l'assistenza esterna viene rimossa o interrotta, il corpo dell'individuo ancora non può avere una risposta naturale per prevenire la malattia. Con la pratica del QiGong, la risposta naturale per stabilire l'equilibrio all'interno del corpo è realizzato e rafforzato, in tal modo lo stato di malattia è impedito. Nella pratica taoista, buddista, o nelle arti marziali, la formazione del QiGong, hanno gli stessi approcci e sono utilizzati anche per ottenere una mente e un corpo sani.


Torna ai contenuti | Torna al menu